지속하는 시간들

 

 

지속하는 시간들

 

 

 

 프랑스 철학자 앙리 베르그송(1859~1941)은 현대 철학자 중 시간문제를 가장 깊이 있게 탐구한 사람이다. 「시간과 자유의지」라는 제목으로 알려진 박사 논문에서 그는 시간을 일반적인 과학적 시간이 아니라 내재적인 의식의 흐름으로서, 양으로 측정하거나 쪼갤 수 없는 삶의 경험으로 다루고자 했다.

 

 시계는 시간의 경과를 시계 바늘 사이의 거리로 보여준다. 이는 시간의 경과를 공간화한 것으로, 사람들은 시계를 통해 자신이 시간을 얼마나 썼는지 혹은 낭비했는지를 시각적으로 확인 할 수 있다. 시계 바늘은 동일한 시간만큼만 흘러가고 기록되기 때문이다. 그러나 짝사랑하던 사람과 첫 데이트를 하던 놀이동산에서의 10시간과 출장길에 타고 가는 비행기에서의 10시간은 결코 같을 수 없다.

 

 베르그송은 시계의 시간은 진짜 시간이 아니라고 말한다. 보통 우리가 타인과 공유하는 시간은 객관적이고 물리적인 시간이다. 시간은 원래 끊임없는 흐름이며, 질적으로 다른 것들이 겹쳐지는 융합의 과정이다. 그러나 시계의 시간은 이를 일정 단위로 고정시키고 잘라버린다.

 

 베르그송에게 시간은 측정 단위가 아니라 삶을 경험하는 방식이다. 그래서 베르그송은 공간적인 과학의 시간과 구별되는 의식의 시간이 있다고 말한다. 이를 '지속duree'이라 한다. 지속은 말 그대로 흐름이며 지나감이다. 흐르는 것은 명확하게 분절되지 않는다. 베르그송에게 시간은 단절적인 점들이 쭉 이어져 있는 선이 아니라 마치 실제 연주되는 악기의 음처럼 서로 침투하고 용해하는 것이다. 우리가 느끼는 시간은 분절되지 않으며 서로 겹치고 융합하는 음악의 멜로디와 유사하다. 이것이 바로 기계적 시간이 아니라 지속으로서의 시간이며 우리 의식의 진짜 흐름이다. 그러므로 베르그송에게 체험 없는 시간은 진정한 시간이 아니다. 일반화된 시간은 생활을 위해 구상된 외재적 시간이며, 나의 경험을 배제하는 바깥에서 부여된 형식에 불과하다.

 

 기계적 시간과 달리 지속은 생명체가 겪는 의식의 흐름이자 생명의 변화다. 베르그송은 통일적이고 일반화된 균일한 시간은 존재하지 않으며 오로지 각자의 지속만이 존재한다고 본다. ‘객관적이고 동일하며 하나뿐인 시간’이 아니라 사람마다 서로 다른 복수로서의 시간들이 존재하는 것이다.

 

 우리에게 의미 있는 것은 보편적이고 유일한 시간에서 해방되어 자기의 시간, 흐르고 중첩되고 용해되는 지속을 나 스스로가 ‘체험’하는 것이다. 체험하고 직관하는 사람에게 시간은 만들어진 것이 아니라 언제나 ‘만들어지고 있는 것이다. 우리에게 시간은 얼마만큼 ‘썼는가?’ ‘남았는가?’의 문제가 아니라 우리로 하여금 ‘어떤 태도를 취하게 하는가?’의 문제가 된다.

 

김선희 /‘철학이 나를 위로한다’중에서

 

 

 

 

 < 최태열 부시장님께서 보내주신 글 / 2012.11.18 >

 

"인간과 시간", 저도 틈 있을 때 마다 생각에 잠기곤 했던 화두 중의 하나 입니다.

 

인간이 시간이라는 개념을 만들고, 그 개념( 보통 사람들의 상식 수준) 이 보편화 ( 사람이

 

시간에 맞추어 살아 가는 것 ) 되면서 인간은 시간의 노예가 되지 않았나? 하는 생각이

 

있었는데 보내 주신 글 보면서 시간에 대해서 다시 한번 생각하는 계기가 되었습니다.

 

누가 세월 (시간) 앞에서 숙연해 지지 않을 자 있겠습니까?  인간이 영원한 존재가 아니기

 

때문 이겠지요? 그러나 인간은 그 시간을, 세월을 스스로 관리 하기도 하는 존재여서

 

자만에 빠지기도 하는게 아닐까요?

 

한 인간이 그 짧은 생애에 세상을  다 바꿀 수 있다는 착각으로 살아 가고 있는 지도 모르는 일입니다.